古人认为玉器是神

在中国古代文化中，玉器被视为神圣的器物，其地位远超一般物质。这种观念的形成与多方面因素密切相关，反映了古人的宇宙观、宗教观和社会价值观。

首先，玉器与天地沟通的媒介作用尤为突出。《周礼》记载"以玉作六器，以礼天地四方"，古人认为玉具有通灵特性，能沟通人神。祭祀时使用的琮、璧等玉礼器，其造型多象征天圆地方，体现"天人合一"的宇宙观。商周时期青铜器铭文中常见"用享于神"的记载，而玉器正是重要的祭祀用品。

其次，玉的物理特性被赋予道德内涵。《说文》称"玉，石之美者，有五德"，将玉的温润、缜密等特性比附为仁、义、智、勇等儒家品德。这种"以玉比德"的思想在《礼记·聘义》中有系统阐述，使玉器成为道德教化的载体。汉代玉衣的丧葬制度，更将这种观念推向极致。

从考古发现来看，红山文化的玉龙、良渚文化的玉琮等早期玉器，多出土于祭祀遗址或贵族墓葬，表明玉器自新石器时代起就具有神圣属性。商代妇好墓出土的755件玉器，包含礼器、仪仗等类别，显示玉器在宗教政治活动中的重要地位。

玉材的选择也体现神圣性。《山海经》记载玉产于昆仑神山，这种产地神话赋予玉器神秘色彩。和阗玉因质地纯净成为皇室专用，《穆天子传》记载周穆王西巡求玉的故事，反映古人对优质玉材的追求。

此外，玉器的制作工艺充满宗教意味。治玉过程中的"切磋琢磨"被赋予修身含义，《诗经·卫风》"如切如磋，如琢如磨"即由此而来。汉代的金缕玉衣制度，更将玉器的神圣性推向巅峰，认为玉能保持尸身不腐。

玉器的神圣性还体现在严格的等级制度中。《周礼》规定不同等级使用玉器的形制、尺寸有别，如"天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将"。这种制度延续至清代，乾隆时期制定的《钦定大清会典》仍详细规定各级官员用玉的规范。

在长期发展过程中，玉器从神权象征逐渐演变为王权标志。良渚文化的玉钺是军权象征，商周时期的玉圭是身份凭证，汉代玉玺成为皇权信物。这种转变过程，正是中国古代社会权力结构变化的物化体现。